ĐỐM LỬA GIẬN NHỎ, KHÔNG NÊN XEM THƯỜNG

Trong cuộc đời, có bốn điều nhỏ mà chúng ta không thể xem thường, đó là, một hoàng tử nhỏ, một chú tiểu nhỏ, một đốm lửa nhỏ và một con rắn nhỏ. Một hoàng tử nhỏ, tuy hôm nay là trẻ con, nhưng mai này sẽ là vua, sẽ nắm quyền sinh sát, quyết định sự sống chết của cả thiên hạ. Một chú tiểu nhỏ, hôm nay là chú tiểu thôi nhưng mai này sẽ là một vị Phật, một vị hòa thượng, một vị Thánh tăng, hay một nhân vật làm lợi cho cuộc đời, nên chúng ta không thể xem thường. Một đốm lửa nhỏ nhưng có thể tàn phá cả một căn nhà, cả một khu phố, cả một khu rừng chứ không phải chuyện bình thường. Một con rắn nhỏ cũng không thể xem thường vì tuy nó nhỏ thật nhưng lại có khả năng giết chết một người cao lớn bằng nọc độc của nó. Cơn sân giân của chúng ta cũng vậy, thưa qúy vị, ban đầu đơn giản chỉ là cơn giận – ghét quá sinh giận, nói khó nghe quá sinh giận, làm bất như ý sinh giận, hay bị va chạm quyền lợi sinh giận… - nhưng những điều nhỏ nhặt ấy cũng như một đốm lửa nhỏ, có thể lây lan đốt cháy cả thành phố. Như vậy, trước một đốm lửa giận nhỏ như thế, nếu chúng ta nuôi dưỡng chứa đựng, ôm ấp, sẽ thành hận thù và gây nguy hiểm cho một mối quan hệ.

Ngày xưa, một lần vua Tỳ Lưu Ly bị dòng họ Thích Ca xúc phạm, vậy mà đốm lửa giận này đã được nuôi lớn, trở thành nỗi hận thù, rồi thành động lực khiến ông kéo quân đến giết rất nhiều người trong kinh thành Ca Tỳ La Vệ, giết tất cả những người trong dòng họ Thích Ca. Quý vị thấy lửa giận khi đã nuôi thành hận thù thì có ghê gớm không? Đây chính là minh chứng cho việc không thể xem thường một hoàng tử nhỏ! Cũng chính là minh chứng chi hậu quả nghiêm trọng của việc nuôi cơn giận thành hận thù. Cho nên, chúng ta biết rằng, khi giận, nếu biểu hiện và bày tỏ một cách thông minh, thiếu khôn ngoan sẽ biến thành chuyện lớn, không hay. Cổ ngôn có câu: “ăn no mất ngon, giận quá mất khôn”, tôi nghĩ ai cũng từng nghe nhưng chúng ta có hiểu đủ để thực hành hay không mới là điều quan trọng?! Có ai đang ăn ngon mà biết dừng lại không? Dẫu ngay lúc ấy tự nhắc mình ăn quá no sẽ mất ngon, nhưng dừng lại được là một điều rất khó, đó là một sự cám dỗ mà chúng ta chưa vượt qua nổi. Cũng như chuyện mỗi lúc đều tự nhắc mình “giận quá mất khôn”, nhưng trong chúng ta, có ai kiềm chế nổi cơn giận chưa? Hay đã giân rồi thì tự nhiên sẽ xuôi theo tâm trạng của mình để nói những lời không khôn ngoan, hành xử thiếu tiết chế? Thậm chí, có phải khi đã giận rồi, để cơn giận phát tác thành hành vi gây tổn thương người khác rồi, chúng ta mới cảm thấy hài lòng hay không? Cơn giận đã đến thì điều đầu tiên con người có thể nghĩ là đáp trả lại người kia một mức độ tương xứng. Nên khi càng kìm nén, không biết cách giải tỏa thì sự sân si càng cao, dẫn đến những biểu hiện đắng cay, chua chát.

Sự thỏa mãn khi thực hiện hành vi trả thù, chống đối là cảm giác rất thường tình của con người. Chính vì thế mà chúng ta không ngần ngại bơm lớn quả bóng thù giận trong mình và để nó nổ ra một cách tự nhiên. Điều tệ hại nhất trong quá trình này là sự hả hê vì đã đè bẹp được đối thủ. Đây không phải là bản chất con người mà là những nghiệp cảm phải mang, lại gây nhân và đợi chờ ngày gặt quả. Đáng tiếc là chúng ta rất ít khi đủ tỉnh táo để nhận ra điều này. Thông thường, chúng ta không chế ngự được cơn giận, ngược lại để cơn giận điều khiển mình, gây ra những điều rất nguy hại mà lại hả hê, hài lòng trước những ý niệm, hành vi tiêu cực ấy.
[…]
Chúng ta, đặc biệt là các bạn trẻ - những người dễ nóng nảy, bồng bột, hiếu thắng và thiếu kinh nghiệm trong việc tiết chế cảm xúc – hãy luôn tự nhắc nhở mình rằng, ngay lúc này đây, một đốm lửa nhỏ của cơn giận trong lòng, nếu không thật sự giải tỏa, giải quyết một cách khôn ngoan, có thể sẽ trở thành biển lửa thiêu rụi cả cuộc đời, tương lai của chúng ta. Đừng bỏ qua, đừng mặc kệ những đốm lửa nhỏ ấy, hãy tập quen với việc hóa giải những cơn giận này để không phải gánh chịu một hậu quả đau thương, đáng tiếc nào cả.

__Nghệ thuật sống an lạc – Đại đức Thích Phước Tiến (trụ trì Tu viện Tường Vân)__
----------
Link đặt sách: https://goo.gl/WhmHCp
Hoặc đặt sách tại: Hiệu sách Bốn mùa